瑞斯和莫蒂：什么能對付宇宙的荒謬？

宗教啟蒙運動者秉承的啟蒙運動，是信任人的其本質而非天主。對於啟蒙運動者而言，我們被人自身的獨特性所挽救，而非什么天外救星；我們須要瞭解真實的世界運作制度，直面問題並一一化解。

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假如瑞斯把他們傳輸到那個舞臺上，他或許會這種提問泰森：“對宇宙的荒謬作出反應嗎？用這個搞出更多無象徵意義的東西？假如把愈來愈多的屎拉到一個屎香腸上，這個香腸會忽然變為一個杜塞爾多夫嗎？”老實說，泰森或許真曉得哪些科學知識可用作化解這個世界所面對的問題，比如說貧困和溫室效應。

很顯著，啟蒙運動在非常大程度上是進步的，前提是我們只聚焦於能幫助達成各式各樣目標的工具性問題。比如，科學能夠告訴我們怎樣修建很好的運輸工具，預設我們想要來來往往。但《瑞克和莫蒂》，以及薩德伯爵、叔本華和貝爾提出了問題：“我們必須先有什么目標”這一最大的謎題，科學或許並無法完美解答。

假如那個世界因其毫無象徵意義而自帶缺陷，那么嚴苛證實那些徹頭徹尾的無象徵意義會顯得有象徵意義嗎？

依照世俗主義的領路人克蘭·德葛拉司·泰森（Neil deGrasse Tyson）和托馬斯·道金斯（Richard Dawkins）的說法，科學和技術是人類文明進步的動力系統，因而我們能夠歡樂而理智地理解生活的固有事實。

還要再看一看他的意境安慰嗎？“無論你從何種角度看，只有很少一部分微生物足夠多幸運變為標本。如前所述，我會把它視作一種榮耀……在鳥類世界中，只有我們能看見他們的歸宿，也只有我們能在喪生之後，說：是的，就是為的是那個最重要的理由，我們值得活一次……濟慈和牛頓相互聆聽，或許能聽見星系團在歌唱。”

假如再問個更大、更神學性的問題，比如說完美的實戰經驗科學知識和美好能否兼得，泰森很可能會對此持保留意見，讓每一人他們找到內心深處的答案。換句話說，泰森重新投入新保守主義政治經濟學基本原理的懷抱，依照這一原理，問題的價值因人而異，我們必須保證社會是自由的，是能容忍百花齊放的。

除此之外，在2014年的Nerdist播客中，泰森說神學問題一般來說阻礙進步，即使它讓我們沉溺於思索“隻手之聲”。同樣，雖然瑞斯不一定會為神學辯解，但我能想像他衝著泰森那種“科學往前往前往前”的立場說：“假如神學是無象徵意義的，那是即使神學和所有實體的終極無象徵意義掛鉤。你就暫停反擊那個信差吧，即使最終，身為自然微生物的荒謬性會纏住你，讓你取笑你這些關於人類文明進步的吹噓之辭。”

在第四季的一集中《关于贝丝》（The ABCs of Beth，名字源於The ABCs of Death），瑞斯的兒子莎拉問他：“我惡魔嗎？”他提問道：“更糟。你很聰明。當你曉得什么都不關鍵時，宇宙就是你的。我從沒碰到一個我討厭的宇宙。那個宇宙從其本質上說就是個鳥類。它耕作普通人，製造無數傻瓜，只是為的是吞下自己。”

事實上，並沒有這兩集，但整部動畫電影的製作者賈斯汀·羅蘭（Justin Roiland）和丹·哈蒙（Dan Harmon）或許已經明晰過相似的故事情節了。《瑞克和莫蒂》的火熱出乎意料，即使它呈現出的虛無主義、悲觀主義，還有急於徹底擺脫自然主義恐懼的懇切，背道而馳於我們的普遍宗教意志——我們指出科學和人類文明是可信的。

請注意，瑞斯幾乎已經站到了所有宇宙的成就三角形，但有一點卻難以忽略：他很傷痛，即使他所有的科學知識和能力沒辦法給他一個活下去的理由。

我懷疑瑞斯對此的提問是，擁有很多自由是可能將的，比如說在一個不了維修的宇宙中成為一個永生不滅的神。這就像在超市裡選擇太多，或是獲得了太多書，陷於了難以抉擇的困局。這是你在發現雙親絕非不能犯錯的完人之後，掙脫對雙親的幼稚崇敬的自由，是知悉最深刻的存有性問題不存有明晰答案的自由，是我們沒有要拋棄的心靈計劃的自由。

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而科學家、新晉無神論者托馬斯·道金斯的悲觀立場和奧托·薩根（Carl Sagan）的相呼應。在《解析彩虹》（Unweaving the Rainbow）中，道金斯寫到：“我們較慢地理解世界，而非忽然發現了這顆地球，但這一事實並不應減損它的美妙性……假如這顆地球適宜除此之外一類微生物，那么演化到今天的微生物，就不能是我們，而是它們。但是，我們是人類文明的一員，仍是幸運之至。”

書名/medium.com/lotus-fruit/rick-and-morty-the-cosmic-horror-of-perfected-science-e0e9c8c0b6d5

你“在看”我嗎？

假如你問悲觀主義者詹姆斯·貝爾（John Gray），他會說這些晚期的文學思想家或許擁有理智，但自己受制於西歐社會的天主教倫理道德。一名思想家（非叔本華）振臂高呼現在沒人曉得何種非神論道德觀念應替代和時代錯位的宗教信仰教法。在《稻草狗》（Straw Dogs）中，貝爾說：“啟蒙運動者聲稱，我們憑藉著科學知識可掌控環境、興旺發達，這實為空前。為的是證明這點，自己煥新了天主教兩條最靠不住的確保——人人皆可救起贖。現階段的此種啟蒙運動信仰不過是這一天主教教條的世俗版本。”

你看完這集《瑞克和莫蒂》嗎——瑞斯聚集了所有的新無神論者和宗教人文主義者，給自己演示悲觀進步的世界觀只是無根之木，以此來侮辱自己？

在《瑞申克的救赎》（The Rickshank Redemption）這一集中，莫蒂說瑞斯並非超級惡棍，但他也並非任何人的英雄，即使他更像是一個怪物或超級狗屎的天主。瑞斯是對瘋狂生物學家配角的神學演繹。從雪萊筆下的約瑟夫·弗蘭肯斯坦，到動畫影片《飞出个未来》中的法斯沃思副教授，再到影片《回到未来》中的史密斯博士，那些瘋狂生物學家的功勞說明了科學知識和智慧的差別。但是，《瑞克和莫蒂》更進一步，它保留了相似配角，做為對科學進步不過是一場慘勝的警告。

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（本文轉載自“利維坦”）

編者按：

Benjamin Cain

在2010年的一段專訪中，斯蒂芬·考伯特（Stephen Colbert）問行星數學家、科普工作者泰森：“擁有科學知識總是壞事嗎？”

假如宇宙並非由充滿著仁慈的天主給與我們的，那么我們的存有大機率是偶然的，這就像一種刑罰：彼此間疏離的陌生人活在外太空的無人之境，在我們能夠聚集的破落住所內相擁取暖，而那些住所最終將為時間和環境毀滅。

當向左轉等同於其它宇宙中的向右轉、直走、上蹦下跳或者暫停，向左轉還有什么特殊涵義呢？

在他所贏得的科學知識中，他未能找出生活的象徵意義；他找出的是愈來愈多的冷漠和愚笨，而非超自然或神聖的東西。具體來說，在遼闊無邊的宇宙和雙重宇宙的無數平行該事件中，他未能找出任何東西以消解自然心靈一覽無餘的可笑屬性。

考慮到科學和神學現實主義，為什么道金斯的“加把勁！”的愛爾蘭保守主義價值觀念僅僅是個人之見？

/往期該文

道金斯還有許多代表了自我感覺較好的宗教人文主義者的言論：“經過百億年的沉睡，我們總算在欣欣向榮的地球上睜開雙眼，置身於五彩斑斕、生機勃勃的世間。但人生苦短，數十年之後我們又將閉上眼睛。我們在陽光下度過的短短的一生中，假如能致力於瞭解宇宙，理解我們怎樣睜開雙眼，為什麼並非一種優雅的生活形式嗎？”

返回宇宙荒謬那個命題。一般而言而言，我們之所以會感覺到生活是荒謬的，與時間的尺度或許密不可分：我們是茫茫宇宙中的渺小氣體，即使按地理學的時間尺度，我們的生活也只是瞬息之間的事，更不用說按宇宙的尺度了，我們全都隨時可能將死掉。但假如前述就是荒謬的全數事實或許也是不夠的：即便我們能夠永生，那該怎樣徹底擺脫永恆的荒謬感呢？正如內格爾所言，“假如我們的生活因為我們現有的大小而荒謬，那么，假如我們充塞了宇宙（由於我們更大許多或由於宇宙更小許多），為什么生活就會少許多荒謬？看上去，思考我們的渺小和短暫，與生活沒有象徵意義此種感覺有著緊密的取得聯繫；但到底是什么樣的關連，並不清楚。”

譯/Yord

《瑞克和莫蒂》就像是重演一場浮士德和撒旦的經典賭約，並探求耶穌基督預言般的疑問：“若一個人獲得了整個世界，卻又喪失了他的心靈，那於他又有什么益處？”（馬太福音8:36）。

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校對/austen

最後，還有道金斯支持的2009年愛爾蘭無神論城巴運動。當時，有800輛公交車載有宣傳口號：“或許根本沒有天主。現在，暫停害怕，享受人生吧。”瑞斯對此的提問似乎顯而易見：對對對，別害怕根本不存有的天主了，開始害怕這荒謬的宇宙吧。

先給沒看完整部動畫電影的人科普一下。整部劇的設定是，瑞斯·費爾南德斯（Rick Sanchez）是個思維敏捷的老人家，也是個幾乎可與神媲美的生物學家。他像神一樣無所不知，同時掌握了強大的信息技術。他的傳輸槍能帶他去任何地方，包含雙重宇宙中無窮的平行宇宙。他藉助植入物改建了皮膚，締造了許多能上載自體思維的克隆體：能說，他刀槍不入、永垂不朽。

對此，科學也或許無力幫助我們應對此種持久的荒謬感。我們不但要問，荒謬感與否構成了我們存有的一個難題？我們與否該回避此種荒謬？荒謬感不見得是一件傷痛的事情——理解我們的侷限，嚴肅地對待渺小與微不足道的事情本身，也許並不需要進一步辯解的理由。

對於科學中心論，瑞斯的答案事實上是，此種仇恨和現實主義謬誤相沖突。科學告訴我們所有的事實，並知會我們科學應用能使我們在極端情境下擁有所有力量，但是它們都難以決定有了科學知識和力量之後該做些什么。是“該”而非“將”，無論你列舉多少事實來。

本文基於創作共享協定（BY-NC），由Yord在利維坦公佈，百度研究所轉載。

文/Benjamin Cain

（本文有部份《瑞克和莫蒂》的劇透，沒看完該片的請酌情考慮與否閱讀）

泰森提問：“我得說是的，即使它天主教會你怎樣反應，甚至還能做點其它事。”

但本劇同樣抨擊了20世紀末初經驗主義消失之後仍在延續的唯科學主義，其已經負面影響了傳統的宗教智慧。今天的唯科學主義絕非廣泛適用的方法論或神學，它是一種立場，更精確地說，是一種仇恨，它告訴我們人類文明所需的不過是科學及其成果。尤其是，我們不須要懼怕叔本華所言的“天主已死”，即使科學將把我們轉化為神，而且我們將無所畏懼。

更關鍵的是，他是個不凡的天才和實幹家，而且他事實上是個全知全能的人物。他和侄子莫蒂（Morty）在最狹義的存有中穿行，扎進可以邂逅外星人的各式各樣歷險，正如科幻小說預測的那般，代表著人類文明進步的顛峰。

但你看見道金斯是怎么積極向上的嗎？注意他時常用那些詞：奇蹟，祈求，正直，開明，榮耀，值得，跳舞的星系團。於他來說，那些寶貴的功能又是從何而來呢？

《瑞克和莫蒂》的成功與其關於“象徵意義”的消解立場有著非常大的關連。但在相近畫法的範疇裡，個人會更推薦《飞出个未来》（Futurama）一劇。（理由大概是整部劇或許更有環境溫度？）除此之外還有《午夜福音》（The Midnight Gospel），滿劇都是著調的胡言亂語。